A REVELAÇÃO SOMENTE: O RELACIONAMENTO ENTRE FÉ E RAZÃO,
EM KIERKEGAARD
Gilson
Soares dos Santos
Sören Aabye Kierkegaard, filósofo
dinamarquês, nascido em 5 de maio de 1813, tendo seu falecimento acontecido em
1855, é considerado por muitos historiadores como o primeiro representante da
filosofia existencialista. Suas principais obras são “Diário de um Sedutor”, que
retrata aquilo que Kierkegaard entende por modo de vida estético, “Temor e
Tremor”, que é a reflexão do filósofo sobre a natureza da fé; e “Desespero
Humano – Doença até à Morte”, uma dialética do desespero.
Na postagem de hoje, quero transcrever o que
escreveu Norman L. Geisler e Paul D. Feinberg (1989, p. 202-203) sobre o
relacionamento entre fé e razão, em Kierkegaard, pois, segundo os autores,
quando se trata de qual método é uma fonte fidedigna da verdade, existem cinco
categorias básicas: (1) A revelação somente; (2) A razão somente; (3) A
revelação sobre a razão; (4) A razão sobre a revelação e (5) A revelação e a
razão. Sendo que o filósofo Kierkegaard, conforme expõe Geisler e Feinberg (ibidem), encontra-se no grupo dos que
defendem a primeira categoria: a revelação somente.
A seguir, o texto de Geisler e Feinberg:
Segundo Sören Kierkegaard (1813-1855), o pai
do existencialismo moderno, a mente humana é totalmente incapaz de descobrir
qualquer verdade divina. Há várias razões para a incapacidade da razão humana.
O
estado caído do homem.
O homem está alienado, pelo pecado, de um
Deus santo. Realmente, Deus é uma “ofensa” a homens que estão num estado
perpétuo de rebelião contra Ele. O homem padece o que Kierkegaard chamava de
“uma doença mortal” (o título de uma das suas obras). A própria natureza do pecado
do homem torna impossível para ele conhecer a verdade acerca de um Deus
pessoal, visto ser este o próprio Deus a quem está apaixonadamente
desconsiderando ou rejeitando.
A
transcendência de Deus.
O homem não pode conhecer qualquer verdade
acerca de Deus porque Deus é “Totalmente Outro”. Deus não somente é uma ofensa
à vontade do homem, como também Ele é um “paradoxo” à razão do homem. Embora
Kierkegaard não alegue que o próprio Deus é absurdo ou irracional, mesmo assim,
Deus é suprarracional, a verdade de Deus é paradoxal ou parece contraditória a
nós. Porque Deus transcende totalmente a razão, ou está “além” dela, não há
jeito da razão ir além de si mesma para Deus.
Nenhum
papel positivo da razão
O melhor que a razão pode fazer é rejeitar o
absurdo ou o irracional, mas isso não pode ser de qualquer ajuda positiva para
tingir a verdade divina. A verdade cristã pode ser conhecida somente por aquilo
que Kierkegaard chamava um “salto na fé”. Com isso quer dizer um puro ato da
vontade contra probabilidades racionais cegantes. Logo, um crente pode ir além
da razão para uma entrega pessoal a Deus pela fé somente. A ilustração que
Kierkegaard dá desta consideração é a resposta de Abraão ao mandamento de Deus
no sentido de sacrificar seu filho amado, Isaque. Pela fé somente, e sem
qualquer justificativa ética ou racional, Abraão subiu de boa mente ao monte
Moriá para sacrificar seu filho Isaque em obediência a Deus.
As
provas são uma ofensa a Deus
Conforme Kierkegaard, qualquer tentativa
racional no sentido de comprovar a existência de Deus é uma ofensa contra Deus.
É como um amante que insiste em comprovar a existência de sua amada a outras
pessoas enquanto a pessoa amada está presente. Realmente, ninguém sequer começa
a comprovar Deus a não ser que já tenha rejeitado a presença de Deus na sua
vida, diz Kierkegaard. As provas são desnecessárias para os que acreditam em
Deus, e não convencem os que não acreditam. A única “prova” do cristianismo é o
sofrimento, conforme Kierkegaard, pois Jesus disse: “Vem, toma a tua cruz, e
segue-me” (Mc 10.21b.)
As
evidências históricas não ajudam
Kierkegaard perguntou: A felicidade eterna
pode ser baseada em eventos históricos? Sua resposta era um “não!” enfático e
ressoante. O eterno nunca pode ser baseado no temporal. O melhor que o
histórico pode fornecer é a probabilidade – mas o crente precisa da certeza antes de poder fazer o que Paul
Tillich chamava “uma entrega definitiva ao ulterior”. Somente pela fé no
Transcendente é que a pessoa pode transcender a probabilidade humana e
histórica e encontrar Deus.
Como cristã,o Kierkegaard acreditava que Deus
entrou no tempo em Cristo. Acreditava, também, que os eventos da vida de Cristo
eram históricos. Inclusive Seu nascimento virginal, Sua crucificação, e Sua
ressurreição corpórea. Mesmo assim, Kierkegaard acreditava que não havia meio
algum de ter absoluta certeza que estes eventos realmente ocorreram. Além
disto, Kierkegaard acreditava que a historicidade destes eventos não era nem
sequer importante. O fato significante não é a historicidade de Cristo (em tempos passados), mas, sim, a contemporaneidade de Cristo (no presente)
dentro do crente, pela fé.
REFERÊNCIA
BIBLIOGRÁFICA
GEISLER, Norman L.
FEINBERG, Paul D. Introdução à Filosofia
– uma perspectiva cristã. São Paulo: Vida Nova, 1989. p. 202-203.
